La Rose : du culte d’Aphrodite à celui de la Vierge et de la Mère Marie

Ce n’est pas un hasard si le terme “rose” est peut-être l’un des plus simples : première déclinaison, féminin, se référant à un “nom commun de chose” universellement connu, l’un des rares termes utilisés dans toutes les langues indo-européennes, ce qui a conduit à l’idée d’un substrat commun remontant au quatrième millénaire avant J.-C. Et ce n’est pas tout : dans la langue iranienne originelle, “vareda”, d’où vient le “vard” arménien, signifie simplement “fleur”, c’est-à-dire “la fleur” par excellence. Et il y a deux assonances poétiques : ros, roris en latin signifie rosée, tandis que ros dans l’ancien idiome celtique, que le dialecte piémontais a fidèlement conservé, signifie glacier. En fait, le Mont Rose ne rougit pas plus au coucher du soleil que n’importe quel autre sommet enneigé, mais il a conservé la mémoire de cette ancienne façon de définir les pics de glace.

Origines et étymologies

La rose, donc, la fleur européenne la plus commune, présente avec environ 150 espèces, variétés et hybrides, naît et grandit en association avec l’élément eau dans toute sa plénitude, de la rosée du matin aux glaciers des hauts sommets. Presque en harmonie avec son nom, c’est une plante colonisatrice, c’est-à-dire qu’elle vit aussi dans la roche, le soleil et l’eau lui suffisent, et ce sont ses propres racines qui, peu à peu, créent le sol fertile, qui aide aussi les autres espèces.

En passant de la rose sauvage à la rose cultivée, les soins nécessaires pour une bonne floraison augmentent, mais seulement parce que nous voulons une fleur artificielle, avec une couleur, des dimensions, un parfum différents des originaux… le rosier lui-même, avec ses feuilles rondes typiques et ses épines, reste une plante rustique, qui ne craint pas les rigueurs de l’hiver et enfonce bravement les racines à la recherche d’eau dans la chaleur de l’été.

Le premier à parler naturellement de la rose, ou plutôt de l’huile de rose pour le massage, est Homère dans l’Iliade, canto XXIII, verset 186 : c’est le point culminant de la tragédie, Achille a tué Hector et menace de le jeter aux chiens, mais cela ne se produit pas car :

Ainsi, depuis son apparition, la rose par excellence, c’est-à-dire la rose cultivée, dite à cent pétales (les botanistes n’ont cependant jamais réussi à en compter plus de soixante.) est liée au culte d’Aphrodite, la déesse de l’amour, dont la présence calme les chiens, car avant même de susciter le désir amoureux, elle sait calmer tout type de perturbation chez tout être vivant, y compris la mer.

Sources mythologiques

Selon la plus ancienne légende, Aphrodite Urania est née de l’écume de la mer, sur laquelle elle conserve un pouvoir absolu et vit pour féconder la terre.

Hésiode décrit sa naissance dans la Théogonie : “…dans cette écume (de la mer) une jeune fille fut formée ; elle séjourna d’abord dans la sacrée Cythère, puis s’éloignant de là, elle arriva à Chypre entourée de vagues ; ainsi naquit une déesse pleine de grâce et de charme et autour d’elle poussa de l’herbe sous ses pieds bien faits…”.

Les preuves historiques et archéologiques sont un peu différentes : les Assyriens ont été les premiers à la vénérer, puis elle est arrivée à Paphos, sur l’île de Chypre, qui reste le centre de culte le plus important tout au long de l’Antiquité et à l’Ascalon phénicienne, où, cependant, est confondu avec le culte rendu à Astarté, qui était sacré non pas la rose, mais l’ortie et arrive enfin, presque simultanément, à Athènes et en Palestine.

Homère, cependant, l’appelle la fille de Jupiter, car il existe une autre Aphrodite, fille de Zeus et de Dionée, qui a l’appellation de Pandore parce qu’elle est la Déesse de tous et l’initiatrice de l’amour universel.

Le concept de double est commun à la mythologie grecque, il suffit de penser à Hélène de Troie, aux jumeaux Paris-Cassandre, à la relation ambiguë entre Apollon au soleil et Dionysos la nuit… en réalité, il s’agit d’illustrer la duplicité qui réside en chacun de nous, les faces opposées d’une même puissance.

“Aphrodite, dit un fragment de Sophocle, n’est pas Aphrodite seule, elle a plusieurs noms : elle est la mort, elle est la force, elle est la frénésie furieuse, elle est le désir, elle est le gémissement…”

À Rome, avant que l’expansion territoriale ne fasse connaître les splendeurs de l’Orient, “Vénus” était même un esprit asexué, qui fécondait et protégeait les jardins. Au centre du jardin, qui pour les Romains se trouvait à l’intérieur de la maison, on avait planté en son honneur un grand laurier, une roseraie, puis de la menthe, du myrte et du romarin ; on croyait qu’au milieu d’eux vivaient pendant la journée les “lares familiae”, c’est-à-dire les divinités tutélaires de la maison, qui sortaient dans le jardin à l’aube et revenaient dans leurs statues au coucher du soleil.

Cultes et rites culturels

Plus tard, la Vénus impériale hérite pleinement des attributs de son ancêtre grec, mais elle est toujours plus étroitement liée à la rose cultivée et aux valeurs de la fécondité domestique qu’à la libido proprement dite.

En quoi consistait son culte ? Probablement dans l’exercice de la danse, une forme très semblable à la danse du ventre actuelle, et dans l’apprentissage des secrets du sexe, qui était rituellement pratiqué en plein air ; certainement toute sorte de sacrifice sanglant était exclue parce que la Déesse avait en horreur le sang, son autel n’avait jamais été profané par la mort et on dit que dans ses jardins n’a jamais volé aucun insecte molestant.

Malheureusement, ce ne sont que des légendes, car la mer d’où est née la belle déesse est très agitée et le temple de Paphos a été détruit plusieurs fois par des tremblements de terre, de sorte qu’aujourd’hui il n’y a plus de découvertes suffisantes pour une reconstruction exacte des cérémonies.

Pour une description précise des jardins d’Aphrodite, il faut attendre le sixième siècle avant Jésus-Christ. C. avec les paroles intemporelles de Sappho, la poétesse grecque qui dirigeait un thiasos, relié précisément au sanctuaire de la Déesse par un jardin sacré :

Peu de gens savent, en effet, que le pommier, l’un des membres les plus connus de la famille des roses, était sacré pour la déesse et que son fruit était même considéré comme une épiphanie. Dans le jardin de Sappho, cependant, il y avait aussi une grenade, qui aurait été plantée par Aphrodite elle-même, puis du cerfeuil, du mélilot, du fenouil, de la sauge et des violettes.

La violette est, en effet, associée à la rose dans la confection des couronnes et est déjà mentionnée par Pindar (Dithyrambus II v.24-25) d’où, et non d’une image réelle, Leopardi a tiré la célèbre “petite femme qui vient de la campagne avec un bouquet de roses et de violettes”, également parce que dans nos climats les violettes fleurissent de février à début mars, tandis que les roses doivent attendre jusqu’à fin mai.

Faits historiques majeurs

Au Ve siècle, Hérode parle déjà de la rose à cent pétales comme d’une fleur commune et raconte qu’elle était cultivée avec succès dans les jardins du mythique roi Midas, en Macédoine. Les “Géorgiques” de Nicandre complètent la nouvelle en disant qu’elle trouve son origine sur le mont Bermios, dans le Caucase oriental, où les familles grecques, au printemps et en automne, faisaient des sorties pour se procurer des boutures. En fait, aujourd’hui encore, au Kurdistan, cette rose pousse de manière absolument sauvage. De là, elle a pénétré en Asie Mineure puis en Grèce d’une part, et en Mésopotamie, Syrie et Palestine d’autre part.

Pour en revenir à notre roi Midas, Hérodote nous raconte qu’il quitta bientôt la cité de son père et s’installa en Thrace, puis en Edonie et en Emazonie, toujours avec ses roses sous le bras, jusqu’à installer sa propre résidence et surtout ses prestigieux jardins au pied du mont Bermios… et là, historiographie et légende se rejoignent.

Nous sommes aux environs du cinquième siècle avant Jésus-Christ. Bientôt, la grande poussée de la colonisation hellénique a amené la rose dans toute la Méditerranée, supplantant rapidement, ou du moins mettant au second plan, les autres plus anciennes fleurs sacrées : le lys et la fleur de lotus. Liée, comme nous l’avons dit, au culte de Vénus, déesse de la fertilité et de l’eau, la rose était largement utilisée dans son culte et liée dès le début à l’amour et au bien-être compris presque dans le sens moderne, c’est-à-dire comme des biens en soi et pas seulement pour obtenir la fertilité.

À cette “modernité” de la rose, il faut ajouter son “port arbustif” qui la rend plus facile à cultiver et plus apte que le lys et le lotus à être tressée en couronne, grands protagonistes des cultes anciens, ainsi que sa couleur extraordinaire. En effet, si l’on en croit les Grecs, l’églantine était blanche et rose pâle, alors que la merveilleuse couleur rouge rubis est un attribut naturel de l’églantine.

Deux mille cinq cents ans de culture, suivis de périodes de reboisement, comme le Moyen Âge, et d’intenses mouvements de population, invasions ou colonisations, ont compliqué ce schéma initial… même s’il en était ainsi, et qu’aujourd’hui les roses existent dans toutes les couleurs, et que même les anciens Romains ne faisaient aucune distinction, si ce n’est celle entre roses sauvages et roses cultivées.

Légendes et mythes

A l’origine, cependant, il devait y avoir quelque chose de vrai et il semblait naturel de penser que la couleur rouge, si nouvelle sur les autels après la blancheur des lys et du lotus, était donnée par le sang de la Déesse ou de son amant, Adonis.

L’histoire est bien connue : Adonis était un dieu oriental selon les uns, un beau jeune homme selon les autres, disputé entre Aphrodite et Sémélé et donc contraint par Jupiter à se partager entre elles. Mars, cependant, jaloux, dressa contre lui un sanglier et ici les avis sont partagés, car certains disent que Vénus le cacha dans un buisson de roses sauvages, blanches, qui devinrent rouges avec le sang du jeune homme, d’autres qu’elle-même, accourue à la rescousse, fut prise dans un buisson de roses, les teintant, tandis qu’Adonis, à terre, se nourrissait de ses anémones sanguines.

En tout cas, les fleurs, jusqu’alors confites, ont tiré leur couleur de ce malheur. Roses blanches, roses rouges, roses roses… quelque peu négligées, ces dernières, jamais mentionnées, ont donc pénétré en Grande-Grèce et sont remontées rapidement la péninsule, s’acclimatant si bien en Sicile, que la légende des origines siciliennes est née, tandis que dans les jardins de Paestum, elles ont été soumises à une véritable et appropriée culture intensive, incluant l’astuce de les garder à l’abri du vent et de les arroser avec de l’eau chaude afin d’obtenir une floraison hivernale.

Lorsque même les jardins de Paestum ne fournissaient plus de roses, on en importait d’Égypte, où le lotus était alors complètement négligé au profit de ce dernier.

Culture de la rose

Pline a été le premier à décrire avec force détails la culture de la rose, conseillant de recourir au bouturage car le semis traditionnel demande trop de temps ; nous connaissons aujourd’hui plusieurs espèces : Campania, Prenesto, Mileto, Trachinia Alabanda produisent des fleurs aux nuances et aux parfums légèrement différents et il n’y a que l’embarras du choix. Pline évoque également l’habitude d’ériger de curieuses palissades de roses sauvages plantées dans deux sillons côte à côte, au centre desquels est placé un filet d’osier bien tressé pour permettre aux jeunes plants de grimper. Pline recommande vivement l’utilisation de ces palissades, affirmant que même le feu ne peut les détruire. Cette affirmation est en soi un peu exagérée, mais elle est en quelque sorte étayée par une utilisation similaire de l’aubépine par les jardiniers transalpins et par la croyance médiévale selon laquelle de telles barrières naturelles éloignaient les mauvais esprits… Probablement la résistance naturelle de la barrière d’épines était-elle combinée au “pouvoir” que l’on prêtait à la plante.

Dans les jardins domestiques de la Rome antique, en tout cas, à côté de la rose, on cultivait le lys, déjà sacré à Junon pour être issu de son lait et donc considéré comme ayant de grands pouvoirs de guérison et de restauration, le pavot, qui reste au contraire lié à Vénus parce qu’il est la fleur de l’oubli, le bleuet et, bien sûr, le myrte, que Dionysos, aux Enfers, avait utilisé pour racheter sa propre mère et qui, depuis, avait gagné la “licence” de fleur matrimoniale, conservée avec ténacité jusqu’à toute la Renaissance.

Tout d’abord tisser des couronnes, don de Janus aux hommes, dont l’usage rituel était strictement réglementé, il semble que même à l’époque républicaine son usage profane était interdit : elles ne servaient qu’à honorer les dieux et à célébrer les mariages.

L’utilisation des couronnes de roses n’était cependant pas réservée à Vénus : on en trouve trace dans les rituels de Cérès, dans la fête du printemps dédiée à Flore, dans les processions et lors des banquets dionysiaques. C’est aussi parce qu’on croyait que le parfum des roses combattait efficacement les vapeurs d’alcool, et ici nous devons ajuster la gamme des luxes prétendument déraisonnables de la latinité tardive et prendre en considération le fait que peut-être les principes de l’actuelle thérapie de Bach avaient été intuitionnés et que des couronnes, des colliers et des lits entiers de roses étaient faits pour inhaler pleinement le parfum balsamique.

Vertus et bienfaits de la rose

La rose, en effet, est un excellent tonique et astringent ; aujourd’hui encore, sa valeur est reconnue dans le traitement des hémorragies, de la consomption et des tumeurs cutanées. Dans l’Antiquité, l’huile de rose était utilisée à la fois pour embaumer les morts (comme le raconte Homère dans l’Iliade) et pour polir le bois précieux avec lequel de nombreuses idoles étaient construites. Pour l’obtenir, des roseaux aromatiques étaient bouillis dans de l’huile d’olive, bien secoués et versés sur des pétales de rose correctement séchés. On l’a laissé infuser pendant un jour et une nuit, puis on l’a filtré, en le conservant dans des bocaux principalement graissés au miel.

Le vin et le miel de rose étaient obtenus de manière similaire ; Hippocrate préférait toutefois presser le jus des pétales frais directement dans le miel, puis l’exposer au soleil pendant une quarantaine de jours.

Les pétales séchés servaient à fabriquer une poudre déodorante appelée “diapasma”, qui était utilisée comme talc après un bain chaud et avant un bain froid. Pline nous parle d’un parfum obtenu en mélangeant, toujours dans de l’huile d’olive, des fleurs de rose, du safran cinabre et du jonc déodorant… en réalité il ne s’agissait pas d’un parfum, mais d’une pommade parfumée, en effet, les essences n’étaient pas encore distillées.

En cuisine, les salades de roses étaient largement utilisées, notamment comme “intermezzo” entre un plat et un autre lorsqu’il y avait trop à boire ; le pâté de roses était également très populaire.

En fait, au début, certains luxes étaient un peu limités, pas d’exposition de couronnes, pas de lit de roses et même quelques critiques à l’égard de l’habitude d’orner les tombes de fleurs, car, comme le fait remarquer Minuzio Felice avec acuité, “si les morts sont en paix, ils ne savent pas quoi en faire, et s’ils sont damnés, ils ne peuvent pas se réjouir”, mais comme, malgré la montée du christianisme, la rose était encore tonique, astringente et stimulante, elle fut cultivée dans tous les cloîtres, et un capitulaire de Charlemagne imposa son soin également aux villas privées. Plus ou moins à cette époque, sa culture se répand également en Angleterre et en Allemagne, avec un assez bon succès, malgré les rigueurs du climat. N’oublions pas, en effet, que le cloître a répandu dans toute l’Europe l’usage romain du jardin central à la maison, dans lequel les murs et les colonnades constituent une protection naturelle efficace pour les plantes pendant la mauvaise saison.

La rose rouge, avec le lys, devient partie intégrante du culte marial… mais cela ne suffit pas. La célèbre légende du sang d’Adonis était trop belle pour ne pas s’appliquer également au sang du Christ.

Symbolique et interprétation

Au cinquième siècle, S. Jérôme a écrit à son ami Eustache : “Le sacrifice d’un cœur pur est un martyre, tout comme l’effusion de sang pour confesser sa foi ; à travers celui-ci s’entremêle une couronne de roses et de violettes, avec la première une couronne de lys” Jérôme, dans une autre lettre, pousse le symbolisme plus loin, associant les veuves aux violettes, les lys aux vierges, les roses aux martyrs…. et d’autre part, Saint Augustin, bien des années auparavant, avait déjà parlé des fleurs vermillon qui couronnaient les martyrs.

Aujourd’hui, nous sommes à mille lieues de ce type de sensibilité et il est nécessaire de prendre un peu de recul pour se rendre compte de ce que devait être le sang dans la mentalité médiévale, voire dans la chrétienté naissante qui avait vu avec horreur la splendeur de Rome d’une part et les exécutions impitoyables des premiers chrétiens d’autre part. La réaction, cependant, ne pouvait pas être un rejet total, étant donné que le Christ, selon l’enseignement apostolique, nous avait rachetés par son propre sang.

Saint Ambroise et Tertullien rejettent donc fièrement les funérailles païennes et l’offrande de fleurs au tombeau, mais ils sont substantiellement liés à une conception sacrée du sang qui confine à la superstition. Ce n’est plus seulement le sang du Christ qui nous a rachetés, mais celui des martyrs, dans un bain purificateur de souffrance, en antithèse des bains purificateurs des païens, qui ne peuvent effacer les péchés.

Dans ce discours ambigu et dangereux, qui ouvre le Moyen Âge à une confrontation continue avec la mort violente et à la relative familiarité avec l’effusion de sang, le concept déjà païen de la rose teintée par le sacrifice d’Adonis acquiert une force et une intensité extraordinaires.

Signification chrétienne

On a beaucoup parlé, peut-être trop, des liens entre le culte du Christ mort et ressuscité et les mythes moyen-orientaux de résurrection liés aux cultes agraires du printemps, avec Attis, Adonis, Osiris… on oublie généralement le mythe germanique de Bälder, le Dieu qui meurt par erreur et ne se relève jamais, sinon pour se venger dans la grande bataille du dernier jour. La sensibilité médiévale, fille d’une société guerrière et nomade, récemment et mal convertie aux valeurs du christianisme, devait être plus proche de la seconde que de la première.

Cela explique peut-être pourquoi le culte de la passion et des plaies du Seigneur transcende abondamment celui de la Résurrection et pourquoi le calendrier chrétien voit, après les fêtes de Pâques, le culte de la souffrance du Christ éternisé et absolutisé, avec un mois de juin dédié au Sacré-Cœur et un mois de juillet dédié au Précieux Sang. Ce n’est pas un hasard si la piété médiévale, qui s’exprime concrètement à travers les grands mouvements des ordres mineurs, sans lesquels l’Église aurait probablement été emportée par les hérésies, met l’accent sur la valeur salvifique de l’acceptation de la souffrance en soi, comme moyen de rédemption personnelle immédiate, indépendamment de l’espérance de la résurrection finale. Saint François propose le culte du Christ crucifié plus intensément que tout autre, au point de produire en lui ces blessures, mais lorsqu’il se rend à Saint Subiaco et qu’en signe de pénitence, selon la suggestion de Saint Benoît, il veut se rouler parmi les épines, celles-ci sont recouvertes de belles roses violettes.

Sacrifice et héroïsme

Les fidèles qui n’ont pas atteint ce type d’héroïsme ont cependant dû tirer de son exemple une attitude différente face à la souffrance. Juin et juillet sont encore aujourd’hui les mois les plus difficiles pour les travaux des champs, et à l’époque, ils étaient aussi les plus dangereux pour les incursions militaires, car le beau temps facilitait les voyages par la mer et le franchissement des Alpes. Le mois de juillet, en particulier, est le mois terrible au cours duquel les croisés ont vécu les pages les plus brûlantes de leur histoire… Ainsi, au cours de ces étés brûlants du Moyen Âge, alors que la vue du sang était une expérience quotidienne, tandis que l’espoir de la résurrection était un concept difficile et lointain, l’idée que les fleurs rouges, et en particulier la rose, puissent être teintes de sang devient soudain un message concret d’espoir. Non plus teintée du sang d’Adonis, dont plus personne ne se souvenait, mais directement du sang du Christ, la rose apparaissait, en effet, belle et parfumée, véhicule de santé non seulement mystique, mais aussi physique, car elle avait des propriétés curatives.

C’est ce qui explique l’étrange discours de Jérôme, qui semble d’abord s’opposer aux préceptes d’Ambroise et de Tertullien, et aussi l’extraordinaire fortune d’une fleur qui avait été indiquée comme symbole de la luxure la plus débridée et qui entre maintenant de plein droit dans l’Église.

Dans une célèbre “Homelia in Evangelia” lib. II, ch. 38, saint Bernard donne voix et autorité aux croyances populaires sur le sujet :

Un vieux lied allemand, autrefois chanté aussi en Hollande et en Suède, raconte l’histoire curieuse de la fille du sultan qui, cueillant des fleurs à l’aube dans le jardin de son père et les trouvant brillantes de rosée aux premières lueurs du jour, élève son cœur vers le Créateur dans une prière de remerciement pour Celui qui les a créées. Elle se prosterne sans le connaître et sans même espérer le voir… mais la nuit suivante, à minuit, Jésus lui-même lui apparaît sous la forme d’un beau jeune homme et se présente comme le “Seigneur des Fleurs”, lui offrant une couronne de roses vermillon comme cadeau de fiançailles. Le chant, beau et étrange, ne se termine pas du tout, comme on pourrait s’y attendre, par la mort de la jeune fille, ni par sa conversion, mais s’attarde simplement sur le parallèle sang=rose, voyant dans les roses elles-mêmes un véhicule de salut.

Hérésie et controverses

L’Église était prête à saisir ces idées et à les canaliser vers un culte ordonné et quotidien, à l’abri des élans mystiques qui frisaient toujours l’hérésie. Voici donc que l’Ascension et la Pentecôte, fêtes mobiles, mais certainement tardives, deviennent de véritables fêtes des roses, et au XIVe siècle l’église de Santa Maria della Rotonda à Rome, installée non moins que dans un ancien nymphée de la villa de Domiziano, inaugure le clocher roman avec un prestigieux lancement de roses pour la Pentecôte, symbole clair du Saint-Esprit. L’idée est très appréciée, notamment par les Français, et bientôt les villes de Rouen, Lisieux, Senlis, Orléans et Tours sont équipées pour l’imiter. Ceux qui n’ont pas pu se rendre au lancement ont fait jeter les roses sur le sol, pavant littéralement l’église et libérant à la place pour l’occasion des oiseaux (de préférence des colombes, autrefois sacrées à Vénus, mais aujourd’hui plutôt un symbole de paix entre le ciel et la terre).

En italien et en espagnol, l’expression “Pâques des roses” remplace celle, plus technique, de Pentecôte. Les roses sont liées au culte de saint Marc 25 avril : cette fois, on dit que le miracle a été accompli par le sang d’un croisé, saint Jean l’Évangéliste, 24 juin, saint Pierre 29 juin.

La fête du Saint-Sacrement comprenait à l’origine (Caerimoniale episcoporum lib. II cap. XXXIII) un pavage de fleurs tout au long du parcours suivi par la procession, des couronnes de roses pour les porteurs et le jet de feuilles de rose au moment de l’adoration du Saint-Sacrement. Une miniature d’un missel français du XVe siècle montre la confrérie des orfèvres de Notre-Dame-du Val à Provins assistant à la procession avec des guirlandes de roses autour du cou, conformément à la coutume alaouite actuelle.

Comme la Rome impériale, le Moyen Âge ne connaissait que les roses sauvages et les roses cultivées, sans autre description, et les herboristes recommandaient, dans la mesure du possible, l’utilisation de ces dernières, car elles avaient de plus grandes vertus curatives… aujourd’hui, on dit exactement le contraire, mais entre-temps, beaucoup de choses ont changé dans la culture.

Entre le Moyen Âge et aujourd’hui, en effet, s’ouvre la grande aventure de la relation avec l’Orient. Il peut sembler étrange que la culture d’une fleur qui, dans l’Antiquité, était liée à Vénus, Astarté et Cybèle, les déesses de la luxure contre lesquelles la Bible s’est si longtemps déchaînée, trouve vigueur et répit au pays du Prophète, où les femmes sont encore obligées de vivre dans la ségrégation, mais en réalité, notre attitude à l’égard de l’Islam est sérieusement entachée de préjugés et de désinformation.

Applications dans les sociétés anciennes

Tandis que nos mystiques discutaient de l’opportunité de cultiver des roses ou d’honorer la mémoire des morts, en Orient, l’impérialisme arabe se fraye un chemin à grands pas, qui ne pense même pas un instant à marquer du nom de péché les belles habitudes de propreté et de bien-être des anciens Romains, mais qui, au contraire, avec ce cran particulier des nouveaux riches, aspire à un signe tangible de richesse, qui le rachète des années de nomadisme dans le désert.

L’habitation aristocratique unifamiliale, d’origine romaine-impériale, largement répandue en Syrie et en Palestine, devient de plus en plus luxueuse et les jardins intérieurs, ornés de splendides fontaines, sont à tous les effets le centre de la maison et sont enrichis de piscines et de volières remplies d’oiseaux exotiques (il semble que, entre autres choses, les oiseaux avaient la tâche de purifier l’air des insectes, Outre les herbes officinales et les arbres fruitiers, des fleurs rares et des essences précieuses sont de plus en plus cultivées, en premier lieu le jasmin, auquel on reconnaît des vertus thérapeutiques et aphrodisiaques.

La rose est le grand protagoniste de ces jardins ; en Perse, où elle est chez elle, il y a la légende de son histoire d’amour avec le rossignol, une histoire qui est parfois dramatique, lorsque l’oiseau meurt blessé par les épines, parfois avec une issue heureuse, car après un triste hiver de séparation au cours duquel il la croit morte, la rose revient à la floraison.

“Les jardins rougissent de la splendeur des roses, chante Firdousi au XIe siècle, les collines sont couvertes de tulipes et de jacinthes ; dans les bosquets, le rossignol pleure et gémit ; la rose répond en soupirant à son chant.”

C’est à la même époque, en effet, que s’établit la tradition des “Mille et une nuits”, qui donne tant de place aux histoires d’amour : sur le noyau central des contes mystiques d’origine indo-persane, dans lesquels l’amour entre les protagonistes cache le besoin de l’âme de fusionner avec Dieu, s’insèrent les contes de Bagdad, plus réalistes et concrets, et les contes égyptiens, imaginatifs et audacieux. La doctrine des soufis approuve cette attitude intime et quelque peu crépusculaire et les souverains abbassides se détachent de plus en plus de la vie publique pour cultiver, dans le harem de leur maison, la musique et la littérature, l’amour et la philosophie… mais surtout les roses.

Les souverains ottomans Osmanlis cultivaient des roseraies de leurs propres mains et l’habitude de paver les rues avec des pétales de rose était interdite, car elle était considérée comme blasphématoire, étant donné que la fleur doit être traitée avec douceur. On entend l’écho de la mystique indienne, où la rose s’est aussi répandue, mais n’a pas réussi à occuper la place du lotus.

Domaine de la pharmacopée

Ce changement dans la vie privée ne concerne pas seulement les souverains et leurs harems, comme on le croit généralement, car le nouveau style implique la création et la transformation de toutes les branches de l’artisanat auxquelles le nouveau luxe fait appel. On s’adonne aussi à la branche du jardinier pour rester actif sur le marché et si au palais le souverain cultive personnellement ses fleurs en répétant les gestes anciens, dans les villes on lance les bases de ce qui sera la culture moderne : taille drastique au feu, rosiers nains (obtenus en faisant pousser les semis dans un tube.), l’introduction de nouvelles espèces venant d’Arménie et d’Inde, l’utilisation sans scrupule de rosiers grimpants pour créer de nouveaux pavillons… on alla jusqu’à mettre des colorants dans les racines pour obtenir des roses jaunes (avec du safran) et des roses bleues (poudre d’indigo finement moulue).

Ce n’est pas pour rien que les protagonistes des romans sont souvent issus de ce monde artisanal et mercantile en constante ébullition, sinon en pleine ascension, à l’aube de l’an mille, et la rose représente un bon investissement pour beaucoup.

En plus de la culture directe des roses et de l’invention de nouvelles espèces, les Arabes ont fait de grands progrès dans le domaine de la pharmacopée : ils ont inventé le sirop, le sucre aromatisé, ils ont perfectionné le processus de distillation de l’essence et ont procédé à la production d’eau de rose, qui est plus facile à conserver et a un usage plus large que les vins et les onguents du passé. Les cataplasmes de pétales de rose sont appliqués sur les piqûres d’insectes, les écorchures et pour réactiver la circulation externe, tandis que l’eau de rose est utilisée pour rincer les gencives enflammées.

Le médecin arabe Eissa ibn Massa reconnaissait aux pétales de rose rouge des vertus à la fois fortifiantes et rafraîchissantes, qui se révélaient miraculeuses dans les troubles cérébraux. Ishac ibn Amram le recommande pour renforcer l’estomac et le foie, notamment dans les congestions causées par une chaleur excessive. Razès l’utilise comme fébrifuge, tout comme Avicenne, qui le considère également efficace contre les nausées, les inflammations des yeux et de la matrice et les otites.

Certains traitent avec succès la syncope, tandis qu’Ibn el Beithar utilise des pétales de rose séchés sur les cicatrices produites par la variole.

Avec les croisades, l’Orient et l’Occident se sont à nouveau rapprochés, et les jardins italiens et provençaux ont été les premiers à s’enrichir de nouvelles roses venues d’Orient. Ce n’est pas seulement la variété des espèces cultivées qui parle d’un nouveau monde, mais le concept même d’espace : il ne s’agit plus de l’enceinte d’une cour, mais d’un lieu agréable, souvent en bordure d’une forêt ou d’une rivière, comme le décrivent bien les poèmes de chevalerie.

Epoques antiques

Au début du Moyen Âge, les terres récupérées par les Romains, comme les plaines du Pô et du Rhin, avaient fait l’objet d’un reboisement massif et souvent même d’une inondation. Peut-être n’étaient-ils pas dans le meilleur état d’esprit pour apprécier la nature sauvage, alors que les croisés, de retour chez eux, veulent pratiquer la chasse au faucon et retrouver le goût des espaces sauvages. Quelle différence avec le cloître médiéval, cultivé uniquement pour offrir des fleurs à l’autel ou pour des besoins pharmaceutiques.

Même les différents églantiers connaissent un moment de redécouverte et si les herboristes continuent à préférer la rose cultivée, les légendes leur rendent justice : la splendide histoire de la “Belle au bois dormant” est née, gardée dans son sommeil virginal par une barrière tenace d’églantiers capables de la garder intacte pendant cent ans, jusqu’à la rencontre féconde avec le grand amour. La jeune fille est appelée Rosaspina selon certains, Aurora pour d’autres, qui établissent un lien ancien entre Vénus et Aurora, une divinité mineure qu’Homère représentait déjà avec des “doigts de rose”. Elle n’est autre que la Vénus endormie, en fait, la splendide jeune fille qui dort à l’abri des roses, même si elle n’est plus vénérée comme une divinité, mais se cache dans les voiles d’une fée marraine.

Le culte autrefois rendu à Vénus est désormais réservé à juste titre à la Vierge. Déjà saint François avait une dévotion toute particulière pour sainte Marie des Anges, saint Dominique de Guzman rêvait que les prières des mortels montent à la Vierge sous forme de roses et en redescendent pleines de grâce. C’est ainsi qu’est né le Rosaire : l’une des prières les plus populaires, sinon la plus populaire de tous les temps, adaptée à la récitation individuelle et collective, qui est devenue dès le début un puissant moyen d’intercession.

Dire que Saint Dominique a inventé le chapelet n’est pas tout à fait exact : l’idée de fabriquer une cordelette à cent cinquante nœuds pour compter les ” pater nostri ” récités remonte aux ermites qui priaient dans le désert, à l’aube de l’histoire du christianisme. Pourquoi cent cinquante ? C’est le nombre des Psaumes de David : au début, en effet, tout bon chrétien les récitait par cœur pendant les temps réservés à la prière personnelle, et il était tout naturel que les fidèles de formation juive soient familiarisés avec l’écrit et connaissent par cœur les textes fondamentaux, comme le Psautier et le Deutéronome.

Civilisations et coutumes  

Mais Jésus avait expressément invité à étendre la prédication de la “bonne nouvelle” aux païens, sans regarder leur condition sociale et donc les Apôtres se sont retrouvés dans leur propre église dès le début des âmes simples, qui de leur propre aveu ne savaient “ni lire ni nager” (à l’époque on disait ainsi, car écrire était un métier à part et il n’était pas étrange que même des personnes cultivées, sachant parfaitement lire, ne sachent pas tenir un stylet et délèguent la tâche à leurs esclaves ; Au contraire, la natation, dans une civilisation née et élevée sur la mer Méditerranée, était considérée comme une exigence fondamentale) et pour cette raison ils ont fait une grande et courageuse exception au deuxième commandement, permettant l’utilisation de la peinture à l’intérieur des premières églises.

Tant que les gens vivaient en communauté, l’analphabétisme n’était pas un problème grave, car ils priaient ensemble, mais pour les ermites, il pouvait devenir un handicap très sérieux, également parce que l’abstinence et la solitude excessive pouvaient favoriser l’apparition de graves tentations et de troubles psychiques, entravant la croissance spirituelle au lieu de la faciliter.

C’est ainsi que naquit la coutume de réciter des paternostrums et que l’usage de la couronne séduisit les frères d’Orient, qui en fabriquèrent plus tard des en bois pour chanter les noms de Hallà (99 parce que le centième était connu de Jésus seul)

Bien sûr, les témoignages contraires ne manquent pas, qui voient une couronne d’origine indienne pénétrer en Occident par le biais de l’Islam… en réalité, les deux pourraient être vrais, car après tout l’idée de compter les prières avec une couronne n’est pas exclusive au point de mériter un brevet.

Saint Dominique, cependant, enrichit cette dévotion, afin de la rendre plus adaptée aux âmes simples : les perles sont divisées en dizaines et chacune est consacrée à la méditation d’un épisode de la vie du Christ, condensé en quinze mystères. Après chaque mystère, on récite un pater, dix Ave Marias et un Gloria.

Le terme “Rosaire” est lié précisément à la vision des roses, liée depuis longtemps au culte de la Vierge, pour ne citer, entre autres, que saint Bernard :

“Marie était une rose, blanche à cause de sa virginité, vermillon à cause de la charité”, dit-il, en effet, dans un de ses sermons (vol. III p. 1020).

La comparaison s’étend : si les épines sont le symbole du péché, la rose est précisément le symbole de la rédemption :

chante le poète provençal Pierre de Corbiac (rose sans épines, la plus odorante des fleurs) et l’on arrive à la légende poétique du XVIe siècle selon laquelle la Madone, en montant au Ciel, laissa un sépulcre plein de lys et de roses. Un miracle admirablement illustré par Raphaël.

Avec tout le respect qu’on doit à Jésus-Christ, il faut dire que le culte marial se montre immédiatement beaucoup plus proactif. En effet, si les roses vermillon sont le fruit de la passion, nous ne pouvons que les contempler avec contrition, tandis que la Vierge a un rôle différent, qui fait écho au pouvoir des anciennes déesses mères et participe activement à la croissance des roses, c’est-à-dire à la réalisation du miracle lui-même.

Evolution des traditions

À la fin du Moyen Âge, les miracles de la Vierge se multiplient, souvent liés précisément à l’apparition de la fleur. En effet, le chapelet rappelle et sublime un peu l’ancienne coutume de tresser des couronnes pour les dieux et sur les arbres sacrés du nord de l’Europe, les jeunes filles vont accrocher ensemble des guirlandes de fleurs et des chapelets, croyant faire quelque chose d’agréable à la Vierge… naïveté qui coûtera cher à Jeanne d’Arc.

Et il est significatif qu’à côté de la légende bien connue des roses rouges teintées du sang de la passion, il existe aussi la légende qui voit la rose blanche “lavée” par les larmes de la Madone ou, selon d’autres, de Marie-Madeleine.

Le Moyen Âge aimait beaucoup la rose blanche, sacrée à Harpocrate, dieu du silence, selon une croyance attribuée aux Romains, mais “accréditée” par l’Allemagne en 1400, qui a même gravé une rose sur la porte du confessionnal pour garantir le secret de ce qui sera dit.

Après une certaine défiance envers la prière mnémotechnique et communautaire, le Rosaire connaît aujourd’hui un moment de renouveau. En octobre 2002, Jean-Paul II a proclamé une “Année du Rosaire” extraordinaire, ajoutant aux quinze mystères traditionnels cinq autres, appelés “mystères de lumière”, inspirés de la vie publique du Christ, de son baptême dans le Jourdain à l’Eucharistie.

Mais revenons à la fleur, qui avec la Renaissance entre triomphalement dans l’art, il suffit de penser à la délicieuse représentation de la Naissance de Vénus par Botticelli, il faut noter l’utilisation de la toute nouvelle rose rose, qui vit maintenant une saison complète : ce n’est plus la sœur fanée de la rose rouge plus voyante, mais un symbole de jeunesse et de chasteté.

Dans notre pays, en effet, même maintenant que les jardins se sont ouverts aux influences orientales, la rose n’aime jamais le rossignol. Son compagnon est désormais le lys, certaines fables unissent même les deux fleurs dans des noces légitimes.

Le plus souvent, la rose est restée chaste, elle est même devenue un symbole de chasteté, à tel point qu’en Allemagne, il était interdit de porter des couronnes de roses pour les jeunes filles qui avaient perdu leur vertu, tandis que les femmes régulièrement mariées pouvaient porter des couronnes, mais par-dessus leur chapeau.

Coutumes romaines

Si les parterres de roses n’existent plus, l’utilisation des pétales et des couronnes s’est répandue au point de dépasser peut-être même les coutumes romaines. Si elle n’est pas plus répandue, la nouvelle coutume est certainement plus documentée, car les jardiniers et les fabricants de couronnes se regroupent en guildes, comme tous les artisans médiévaux, et doivent donc mettre par écrit des règles et des règlements. Les systèmes de culture ne diffèrent pas beaucoup de ceux déjà transmis par Pline, y compris la culture forcée qui est maintenant largement appliquée pour satisfaire les besoins du marché. La coutume de pavoiser la route avec des fleurs ou des pétales disparaît également et les règles pour conserver les couronnes fraîches et intactes le plus longtemps possible se multiplient. Les fleurs doivent être cueillies avant l’aube : de minuit environ à l’aube, lorsqu’elles sont encore humides de rosée, elles doivent être conservées dans un endroit frais et tressées lorsqu’elles sont sèches, mais encore tendres, afin que les tiges, en séchant, deviennent plus solides. Si la confection de couronnes est désormais considérée comme un véritable métier, les fabriquer soi-même reste la fierté d’une bonne hôtesse, ni plus ni moins que la broderie ou la dentelle.

De plus, à la fin du XIVe siècle, l’utilisation de fleurs coupées conservées dans des vases avec de l’eau est entrée en vigueur dans les maisons, permettant à l’air du printemps de pénétrer dans les pièces fermées. L’art devait documenter ce nouveau goût dans les moindres détails, créant même une branche distincte : la peinture de natures mortes.

En fait, la nature n’a jamais été aussi vivante.  Si les jardins de la Renaissance étaient de grandes constructions architecturales, avec peu d’attention portée aux fleurs individuelles, le jardin baroque redécouvre les joies de la nature sauvage, ou de ce que l’on croyait être la nature sauvage, et voici les bosquets de roses, peut-être près de l’eau, les pergolas de roses grimpantes, sous lesquelles les dames s’assoient et brodent, les petites roses avec lesquelles on décore les terrasses et les balcons. En effet, les pots sur les terrasses et aux fenêtres se multiplient : une coutume qui, au Moyen-Âge, était réservée aux plantes utiles en cuisine, en premier lieu le basilic, et qui maintenant, au contraire, s’étend aux plantes ornementales.

Fonctions et attributs de la rose

L’amour de la verdure, en fait, a conquis toutes les classes : la bourgeoisie a enrichi ses maisons de véritables jardins, au lieu des cours d’autrefois, et même à la campagne, la culture des fleurs a gagné son propre espace dans le jardin.

D’un certain goût allégorique de la culture orientale, exalté par la nouvelle sensibilité baroque, est né au XVIIe siècle le “langage des fleurs”, qui a été écrit pour la première fois par Lorenzo Magalotti et a vu une multiplication prodigieuse d’alphabets, de dictionnaires et même de grammaires de base pour lancer non pas de simples messages, mais de véritables lettres chiffrées confiées aux petits bouquets que les dames épinglaient, selon la mode, sur la poitrine ou à la ceinture. D’un “Ditelo con i fiori” publié anonymement par Sonzogno en 1830, probablement par Compagnoni, nous apprenons qu’un beau bouquet d’œillets rouges, avec du réséda et de la vanille, signifie : “T’amo d’amor vivo e puro”.

La rose, reine des fleurs, mérite toute une série de significations différentes, en fonction de sa couleur et de sa forme : le rouge, bien sûr, symbole de l’amour, mais si l’être aimé est une fille, mieux vaut miser sur le rose tendre, le jaune est une scène de jalousie, le blanc fait allusion à quelque complicité secrète, combiné à d’autres fleurs donne précisément lieu à des messages complexes : avec le myrte, c’est une véritable demande de mariage.

De l’Orient toujours (c’était le chaste loisir des femmes du harem aux premiers jours de la belle saison.) vient aussi la nouveauté du goûter sur la pelouse, des fêtes champêtres où interviennent reines et impératrices déguisées en tendres bergères, avec des recettes à base de fleur d’oranger et d’eau de rose.

Les exagérations du “grand siècle” seront naturellement critiquées par les Lumières et, avec la mode romantique, il semble que la culture des fleurs s’estompe pour laisser place à la contemplation de la nature sauvage ou à sa reconstitution fidèle, dans laquelle les jardiniers de la côte amalfitaine sont passés maîtres.

Epoque moderne et contemporaine

En réalité, la rose est également une plante autochtone, de sorte que ce grand retour à la nature n’a que peu d’effet sur elle ; il n’y a eu qu’une légère diminution de la demande d’espèces prisées au profit des roses sauvages. Il faut cependant noter que si déjà dans la Rome antique, il était difficile de distinguer le sauvage du cultivé, aujourd’hui c’est tout simplement impossible, à tel point que les premiers savants qui ont étudié la rose, comme Karl Koch et Heinrich Dierbach, ont du mal à remonter aux origines et à confondre la “rose de Damas” avec la rose rouge originelle, alors que l’on sait maintenant que cette espèce, telle qu’elle est, résulte de la culture du XVIe siècle.

Heureusement, à côté des nobles excentriques en quête d’étranges paradis perdus, on trouve de plus en plus d’amateurs de toutes classes sociales qui se contentent de cultiver les roses de leur jardin, peut-être, comme c’est le cas dans de nombreuses villas italiennes, pour conserver le souvenir d’un grand-père ou d’un grand-oncle, sans trop de scrupules culturels.

Cet effort silencieux a été récompensé à l’époque victorienne, entre 1820 et 1850, par la relance de la maison de campagne avec son beau jardin rustique : une mode qui, bien qu’avec des hauts et des bas, était destinée à perdurer.

En effet, au fur et à mesure que les vacances deviennent une prérogative commune, et que les jardins sont cultivés en famille, la course aux espèces bizarres et aux espaces artificiels, tombe, pour retrouver le goût des belles roses charnues qui grimpent joyeusement sur le filet de la terrasse, sans demander aucun soin compliqué.

Ainsi, si l’élégante négligence victorienne, avec ses toits de chaume couverts de rosiers grimpants et ses jeunes filles penchées sur la cueillette des boutons de rose sont des images réservées aux aquarelles de l’époque, un certain retour à la rose locale est souhaitable également de nos jours, et si l’envoi de messages floraux est certainement peu économique, l’idée d’une bonne salade de roses cultivées sur la terrasse, à l’abri de l’inflation et des pesticides utilisés dans les cultures traditionnelles, est certainement dans l’air du temps. A propos : pour garder les roses en bonne santé sans avoir recours aux pesticides, cultivez-les avec de l’ail, de la ciboulette et des capucines et veillez à ce qu’il n’y ait pas de stagnation d’eau (bon drainage du jardin et pas d’eau dans la soucoupe).